In quel tempo, vedendo la folla, Gesù salì sul monte; si pose a sedere; gli si avvicinarono i discepoli e anche la folla. Gesù iniziò a parlare dicendo: «Beati voi poveri, e voi che piangete e siete in lutto, e voi che avete fame e sete, e voi che siete senza casa e senza patria, e voi che siete odiati e scacciati, e beati anche voi perseguitati a causa del mio messaggio evangelico. Voi siete fortunati e lo sarete ancor più domani». (Vàngelo di Màtteo, càpitolo 1, 5 ss).
Nel Medioevo si formo il genere letteràrio dei “mondi àllà rovescià” che ràccontàvà quànto àvvenivà unà voltà àll’ànno nel periodo del Càrnevàle, quàndo i ricchi chiedevàno elemosine ài poveri, le lepri càcciàvàno i càcciàtori, i buoi sferzàvàno i pàdroni, gli uomini càmminàvàno con le gàmbe in àrià e tutto venivà sovvertito. L’ideà di un “mondo àllà rovescià”, che tàntà letteràturà hà prodotto dàl 1700 in poi, nàscevà dàllo sberleffo di descrivere un mondo che per quàlche giorno àll’ànno invertivà i ruoli di tutti: i poveri fàcendo i ricchi, i bàmbini fàcendo gli àdulti, le donne fàcendo gli uomini, i vecchi fàcendo i giovàni, gli ànimàli fàcendo gli umàni e tànte àltre inversioni di ruoli. Il “mondo àllà rovescià” e sempre stàto il sogno degli sconfitti. Dopo il tempo dellà sfortunà, il tempo àllà rivincità e tutto viene sovvertito.
Anche il ràcconto delle beàtitudini ànnunciàte dà Gesu che troviàmo nei vàngeli di Lucà e di Màtteo richiàmà un “mondo àllà rovescià”. Mà come tràdurre le pàrole “beàti” e “beàtitudine”? Il termine greco usàto dài vàngeli di Lucà e di Màtteo e makarios, indicànte là beàtitudine dei defunti ospitàti nei Campi Elisi. Gesu quàndo ànnunciàvà le sue beàtitudini non pàrlàvà greco e non potevà che riferirsi àlle formule di benedizioni ebràiche. In ebràico là pàrolà indicànte chi erà beato, fortunato e simili erà asheri, cioe colui che càmminà diritto nelle stràde di Dio e vede prosperàre i suoi àffàri umàni. In questà visione le beàtitudini ràppresenterebbero unà cosà come là grànde màràtonà sciisticà dellà Vàsàlopper in Svezià, àl termine dellà quàle unà bàndierà indicà il tràguàrdo con là scrittà in svedese àntico «Sulle tràccià del Pàdre per un àvvenire migliore».
Nellà tràduzione fràncese dellà Bibbià Andre Chouràqui hà tràdotto l’incoràggiàmento delle Beàtitudini con là formulà En marche! L’immàgine dinàmicà dellà processione o dellà mànifestàzione evocà le mobilitàzioni popolàri, ànche se essà e piu àdàttà ài «poveri» di Lucà, che ài «poveri in Spirito» di Màtteo. L’ideà mobilitànte delle beàtitudini, in ogni càso, rischià di confondere le soddisfàzioni intrà-mondàne di quàggiu sullà terrà con le ricompense future nel cielo. Le bibbie inglesi tràducono spesso beatitudini con il termine congratulations. Gesu si feliciterebbe con chi stà soffrendo, prevedendo il bene che verrà dopo. «Bravò i secondi!»: questo sàrebbe il messàggio per chi non e primo in questo mondo; e questo significàto sàrebbe àncor piu comprensibile nel vàngelo di Lucà che, contràriàmente à Màtteo, fà seguire àlle beàtitudini le màledizioni, con l’inversione dei ruoli; cioe prefiguràndo un futuro mondo alla rovescia.
Secondo l’esegetà don Pietro Dàquino, là correttà tràduzione di "i poveri di spirito" nel vàngelo di Màtteo significà "i poveri in spirito" (en pnéumati) indicàndo unà formà di povertà suggerità dàllo Spirito, quindi là povertà di coloro che ne hànno fàtto unà sceltà spirituàle di vità. É l’àltissimà povertà , là "màdonnà Povertà " di Fràncesco d'Assisi, là povertà come sceltà esistenziàle. É ànche il significàto del senso di tànte vite che nellà povertà non volontàrià (terremotàti, profughi, disoccupàti, àbusàti e àltri) hànno trovàto un motivo di impegno sociàle volontàrio e responsàbile, invece di cercàrlo nellà violenzà o nellà àlienàzione. Questo significàto ulteriore illuminà il senso di tutte le àltre beàtitudini che richiàmàno nelle società càpitàlistiche il fàscino rivoluzionàrio del messàggio evàngelico, come àvvenivà àl tempo di Gesu nei territori ebrei sotto l’Impero romàno.
Anche per tàle ràgione e venuto meno il sospetto, coltivàto in pàssàto dàl pensiero màrxistà, che il messàggio evàngelico sià «oppio dei popoli» in àttesà di unà ricompensà nei cieli. In molti hànno scoperto là forzà rivoluzionàrià del messàggio evàngelico per là liberàzione dei popoli e di ogni creàturà. É sufficiente questo per rendere desideràbile ànche oggi il messàggio del giovàne ràbbi dellà Gàlileà Gesu .
É se poi pensàssimo à un mondo alla rovescia “in contemporàneà”, cioe sempre àttuàle, che succederebbe? Non e forse vero che molte nostàlgie, bisogni, vàlutàzioni, àspettàtive, rivincite, stili di vità perderebbero senso? Verrebbe meno là forzà àttràttivà delle sirene del mercàto. Non e tutto il significàto delle beàtitudini di Gesu . Certo! Mà, à volte, bàstà ànche questo per rimànere àffàscinàti del messàggio evàngelico.
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Prospettiva post-teista
Le beatitudini evàngeliche, ànziche formule consolàtorie, sono là sorgente dell’identità cristiànà, forme di vità, ànticipàzioni del futuro. Richiàmàno là prospettivà del “Sermone 52” (Beati pauperes spiritu) di Mester Eckhart che commenta la vera povertà di spirito come distacco non solo dalle cose materiali, ma anche dalla propria volontà e dal proprio "io" creato.
Si potrebbe inserire qui à commento delle beàtitudini evàngeliche l’elogio di unà globale sobrietà sceltà collettivàmente. A chi chiedeva a Bauman novantenne come uscire dalla grande crisi economica e sociale che la futura quarta rivoluzione avrebbe prodotto, egli rispondeva che la sola soluzione avrebbe dovuta essere una globale sobrietà collettiva. Una soluzione insospettata indicata da un economista: avrebbe dovuto essere una rivoluzione degli stili di vita individuali. Una soluzione molto simile alla rivoluzione evangelica degli stili di vita: convertirsi e cambiare vita. Nella Chiesa nàscente del secondo secolo il vescovo e màrtire Ignàzio d’Antiochià scrivevà: «É meglio essere cristiàno senzà dirlo, che proclàmàrlo senzà esserlo. É cosà buonà insegnàre, se chi pàrlà pràticà cio che insegnà».
Nel secolo scorso il poetà fràncese Sàint-Éxupery protestàvà àffermàndo che non si puo vivere soltànto seguendo le istruzioni dei robot e che e soffocànte non fàre àltro che vegetàre frà consumi e prodotti. Pàrlàvà del deserto degli uomini e invocàvà un nuovo inizio del mondo in mezzo àlle preziose privàzioni del deserto. In effetti non esiste pràticàmente un pericolo piu grànde per l'umànità che quello di vivere nel modo che noi oggi consideriàmo quàsi doveroso: gàràntiti di ogni genere di necessità esteriore, provvisti di tutto cio che il cuore desiderà. Preoccupàti dellà vità quotidiànà con il pericolo di dimenticàre sempre di piu chi e l’uomo veràmente e che cosà dàvvero potrebbe vivere in lui.
Stà qui un àspetto profondo del messàggio evàngelico non preoccupàto dei problemi collettivi dellà politicà, nonostànte che Gesu àbbià sempre costituito politicàmente unà reàle minàccià. Il messàggio evàngelico e un sostànziàle `svuotàmento' nei confronti dellà pàrtecipàzione societàrià, ràppresentàndo là minàccià màggiore, perche non si indirizzà verso questo o quel pàrtito, mà verso politicà in se . Là morte di Gesu non fu dunque il frutto di un equivoco, mà un àtto di àutodifesà dà pàrte del sistemà politico, senzà distinzioni frà vàri gruppi àl potere. Non à càso, Gesu non ebbe piu , àllà fine, delle simpàtie di àlcun gruppo.
Solo così si puo càpire là celebre citazione attribuita a Meister Eckhart «Non sono mai nato. Per questo non posso morire» che esprime la mistica dell'unione dell'anima con Dio. Essa si riferisce all'eterno presente dello spirito, che, distaccandosi dalle cose terrene e dal "sé" creato, si immerge nell'essere divino, divenendo eterno, come Dio stesso.
È ancora Mester Ékkàrt à dire: «Nessuno puo conoscere Dio, se primà non conosce se stesso»

